Религия Саморазвитие

Душеполезные поучения

Душеполезные поученияЗдравствуйте, дорогие читатели!

С некоторых пор взял себе за правило читать помимо Библии и другую духовную литературу, в первую очередь труды Святых Отцов. И первое, что я прочитал – это Авва Дорофей «Душеполезные поучения».

Содержание

О книге

Конечно, в первую очередь эта книга будет интересна людям верующим. Однако там содержатся мысли, которые могут быть полезны и для людей далёких от веры. В этой статье приведу те выдержки из Поучения, которые, на мой взгляд, следует принять во внимание каждому человеку, а также приведу свою интерпретацию написанного для неверующих. Для верующих смысл будет, конечно, гораздо глубже.

Следует учесть, что Авва (отец) Дорофей излагал не просто свои мысли, а свой богатый духовный опыт, проверенный временем и делами. К нему стоит прислушаться и принять во внимание его поучения.

Из поучения первого. Об отвержении мира

Положим, что кто-нибудь, пройдя небольшое расстояние, увидел что-либо и помысл говорит ему: «посмотри туда». А он отвечает помыслу: «истинно не стану смотреть», и отсекает хотение своё, и не смотрит. Или встречает празднословящих между собою и помысл говорит ему: «скажи и ты такое-то слово», а он отсекает хотение своё и не говорит. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему: «спроси, кто принёс это», а он отсекает хотение своё и не спрашивает.

Я думаю, речь здесь идёт о рассеянности ума. Человек, ум которого рассеян, похож на корабль без парусов, который болтается бесцельно в море. Тот, у кого есть цели и желание эти цели достигнуть, идёт вперёд, не отвлекаясь на другие цели и на другие вещи. Такой человек включает компьютер с целью поработать и действительно работает. А тот, ум которого рассеян, отвлекается на почту, соцсети, звонки по телефону, аську и т. д.

Из поучения второго. О смиренномудрии

«Смирение есть дело великое и Божественное; путём же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно; также, чтобы считать себя ниже всех и постоянно молиться Богу – это путь к смирению; самое же смирение Божественно и непостижимо».

Это можно трактовать следующим образом. Для того чтобы чего-то добиться, следует смириться с тем, что у тебя есть – окружением, возможностями, ресурсами, семьёй, страной и городом, в котором живёшь – даже если тебя это не устраивает. Следует всё это принять с благодарностью: ведь могло быть и хуже. А затем шаг за шагом с помощью упорного труда строить свою жизнь такой, какой ты хочешь её видеть.

Из поучения третьего. О совести

Итак, потщимся хранить совесть нашу, пока мы находимся в этом мире, не допустим, чтобы она обличала нас в каком-либо деле: не будем попирать её отнюдь ни в чем, хотя бы то было и самое малое. Знайте, что от пренебрежения сего малого и в сущности ничтожного мы переходим и к пренебрежению великого. Ибо если кто начнёт говорить: «Что за важность, если я скажу это слово? что за важность, если я съем эту безделицу? что за важность, если я посмотрю на ту или на эту вещь?» – от этого: «Что за важность в том, что за важность в другом» впадает он в худой навык и начинает пренебрегать великим и важным и попирать свою совесть, а таким образом закосневая во зле, находится в опасности придти и в совершенное нечувствие. Поэтому берегитесь пренебрегать малым, берегитесь презирать его как малое и ничтожное; оно не малое, ибо чрез него образуется худой навык. Будем же внимать себе и заботиться о лёгком, пока оно легко, чтобы оно не стало тяжким: ибо и добродетели и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру и злу.

Человек становится ленивым не вдруг сразу, а постепенно. Человек начинает злоупотреблять алкоголем не вдруг сразу, а постепенно. Этот принцип действует во всех делах.

Это важно не только понять, но и прочувствовать. Поэтому следует быть внимательным к мелочам. Если ты говоришь себе: «Сделаю это дело завтра, а сегодня буду развлекаться», то ты тем самым тренируешь в себе привычку откладывать, а если доделаешь дело сегодня, то тренируешь в себе навык всё доводить до конца.

Путь к процветанию и путь к деградации начинаются с малого. Следует быть внимательным к тому, какие мы книги читаем, какие фильмы смотрим, какие сайты посещаем, как проводим свободное время, с кем общаемся и так далее.

Из поучения четвёртого. О страхе Божием

Человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений; если каждый вечер испытывает себя, как он провёл день, и каждое утро, – как прошла ночь; если не будет дерзновенен в обращении и, наконец, если будет находиться в близком общении с человеком, боящимся Бога. Отгоняем же страх Божий от себя тем, что делаем противное сему: не имеем ни памяти смертной, ни памяти мучений; тем, что не внимаем самим себе и не испытываем себя, как проводим время, но живём нерадиво и обращаемся с людьми, не имеющими страха Божия, и тем, что не охраняемся от дерзновения. Сие последнее хуже всего: это совершенная погибель. Ибо ничто так не отгоняет от души страх Божий, как дерзость: она есть мать всех страстей, потому что она отгоняет страх Божий от души.

Начнём по порядку. Память смерти и память мучений – это значит помнить о том, что у тебя всего одна жизнь и, следовательно, её нужно прожить так, чтобы не было «мучительно больно за бесцельно прожитые годы».

Каждый вечер испытывать себя как провёл день, а каждое утро – как прошла ночь – это значит контролировать свою жизнь, не позволять себе заниматься ненужными тебе делами, отвлекаться от своих целей.

Общаться с людьми, имеющими страх Божий, – это значит учиться на опыте других людей, не совершать их ошибок.

Быть дерзким – это значит ставить себя выше всех, говорить себе, что «я безгрешен и не совершаю ошибок», быть уверенным в том, что моё мнение самое правильное – это ставит крест на твоём творческом пути.

Из поучения шестого. О том, чтобы не судить ближнего

Иное же дело злословить или порицать, иное осуждать, и иное уничижать. Порицать – значит сказать о ком-нибудь: такой-то солгал, или разгневался, или впал в блуд, или сделал что-либо подобное. Вот такой злословил брата, т. е. сказал пристрастно о его согрешении. А осуждать – значит сказать: такой-то лгун, гневлив, блудник. Вот сей осудил самое расположение души его, произнёс приговор о всей его жизни, говоря, что он таков-то, и осудил его, как такого – а это тяжкий грех. Ибо иное сказать: «он разгневался», и иное сказать: «он гневлив» и, как я сказал, произнести таким образом приговор о всей его жизни.
Итак, никакой человек не может знать судеб Божиих, но Он един ведает всё и может судить согрешение каждого, как Ему единому известно. Действительно случается, что брат погрешает по простоте, но имеет одно доброе дело, которое угодно Богу более всей жизни: а ты судишь и осуждаешь его, и отягощаешь душу свою. Если же и случилось ему преткнуться, почему ты знаешь, сколько он подвизался и сколько пролил крови своей прежде согрешения; теперь согрешение его является пред Богом, как бы дело правды? Ибо Бог видит труд его и скорбь, которые он, как я сказал, подъял прежде согрешения, и милует его. А ты знаешь только сие согрешение, и тогда как Бог милует его, ты осуждаешь его и губишь душу свою. Почему ты знаешь, сколько слёз он пролил о сём пред Богом? Ты видел грех, а покаяния его не видел.
Иногда же мы не только осуждаем, но и уничижаем ближнего, ибо иное, как я сказал, осуждать и иное уничижать. Уничижение есть то, когда человек не только осуждает другого, но презирает его, т. е. гнушается ближним и отвращается от него как от некоей мерзости: это хуже осуждения и гораздо пагубнее. Хотящие же спастись не обращают внимания на недостатки ближних, но всегда смотрят на свои собственные и преуспевают.

Итак, следует различать порицание, осуждение и уничижение. Порицать других людей допустимо только в крайнем случае: только тогда, когда их вина очевидна и следует этого человека приструнить или поставить на место. Осуждать же других людей никогда не следует и тем более уничижать их, так как это чревато большими проблемами во взаимоотношениях с людьми.

Из поучения седьмого. О том, чтобы укорять себя, а не ближнего

Добро ли нам кто-нибудь сделает или злое потерпим от кого-либо, мы должны взирать горе и благодарить Бога за всё, случающееся с нами, всегда укоряя самих себя и говоря, как сказали отцы, что если случится с нами нечто доброе – то это дело Божия промысла, а если злое – то это за грехи наши. Ибо поистине всё, что мы ни терпим, терпим за грехи наши.
Мы же в каждом деле устремляемся на ближнего, порицая и укоряя его как нерадивого и не по совести поступающего. Как только услышим хотя одно слово, тотчас перетолковываем его, говоря: если бы он не хотел смутить меня, то он не сказал бы этого.

Все неприятности в нашей жизни следует воспринимать как уроки, благодаря которым мы становимся опытнее, сильнее и мудрее. При попадании в неприятные ситуации следует не осуждать в своих бедах других людей а, прежде всего, задать вопросы себе самому:

  • Какие мои действия привели к подобной ситуации?
  • Что нужно сделать, чтобы подобные ситуации впредь не повторялись?
  • Какие уроки я извлеку из этой ситуации?

Таким образом, мы берём ответственность за свою жизнь, а это главное условие для изменения своей жизни в лучшую сторону.

Из поучения восьмого. О злопамятности

Иное злопамятность, иное гнев, иное раздражительность и иное смущение; и чтобы вы лучше поняли сие, скажу вам пример. Кто разводит огонь, тот берет сначала малый уголёк: это слово брата, нанесшего оскорбление. Вот это пока ещё только малый уголёк: ибо что такое слово брата твоего? Если ты его перенесёшь, то ты и погасил уголёк. Если же будешь думать: «Зачем он мне это сказал, и я ему скажу то и то, и если бы он не хотел оскорбить меня, он не сказал бы этого, и я непременно оскорблю его», – вот ты и подложил лучинки или что-либо другое, подобно разводящему огонь, и произвёл дым, который есть смущение. Смущение же есть то самое движение и возбуждение помыслов, которое воздвигает и раздражает сердце. Раздражение же есть отомстительное восстание на опечалившего, которое обращается в дерзость.
Если бы ты перенёс малое слово брата твоего, то погасил бы этот малый уголёк прежде, чем произошло смущение; однако же и его, если хочешь, можешь удобно погасить, пока оно ещё не велико, молчанием, молитвою, одним поклоном от сердца. Если же ты будешь продолжать дымить, то есть раздражать и возбуждать сердце воспоминанием: «Зачем он мне это сказал», я и ему скажу то и то, то от сего самого стечения и, так сказать, столкновения помыслов согревается и разгорается сердце, и происходит воспламенение раздражительности, ибо раздражительность есть жар крови около сердца.
Вот как происходит раздражительность. Её также называют острожелчием (вспыльчивостью). Если хочешь, можешь погасить и её, прежде чем произойдёт гнев. Если же ты продолжаешь смущать и смущаться, то уподобляешься человеку, подкладывающему дрова на огонь и ещё более разжигающему его, отчего образуется много горящего уголья, и это есть гнев.
Ибо если бы ты сначала укорил самого себя, терпеливо перенёс слово брата твоего и не хотел бы отомстить ему за себя и на одно слово сказать два или пять слов и воздать злом за зло, то избавился бы от всех этих зол. Посему и говорю вам: всегда отсекайте страсти, пока они ещё молоды, прежде нежели они вкоренятся и укрепятся в вас и станут удручать вас, ибо тогда придётся вам много пострадать от них: потому что иное дело вырвать малую былинку, и иное – искоренить большое дерево.

Всегда найдутся люди, которые причиняли вам различные неприятности, большие или малые. И когда мы вспоминаем об этих людях, то испытываем негатив, хотя бывает, что проходит с тех пор уже много лет. От этого груза прошлого необходимо освободиться раз и навсегда, простив своих обидчиков.

Чтобы не допускать новых переживаний по поводу оскорблений необходимо, в случае возникновения конфликтных ситуаций, нужно на месте разобраться с обидчиком и исчерпать ситуацию, так как вред от нанесённого оскорбления намного меньше, чем от дальнейших переживаний по этому поводу.

Из поучения девятого. О том, что не должно лгать

Есть три различных вида лжи: иной лжёт мыслию, другой лжёт словом, а иной лжёт самою жизнию своею. Мыслию лжёт тот, кто принимает за истину свои предположения, т. е. пустые подозрения на ближнего; такой, когда видит, что кто-нибудь беседует с братом своим, делает свои догадки и говорит: он обо мне беседует. Если прекращают беседу, он опять предполагает, что ради его прекратили беседу. Если кто скажет слово, то он подозревает, что оно сказано для оскорбления его. Вообще в каждом деле он постоянно таким образом замечает за ближним, говоря: он ради меня это сделал, он ради меня это сказал, он это сделал для того-то. Таковой лжёт мыслию, ибо он ничего истинного не говорит, но всё по одному подозрению, а от сего происходят любопытство, злословие, подслушивания, вражда, осуждения.
Итак, постараемся же никогда не верить своим самомышлениям. Ибо поистине ничто так не удаляет человека от Бога и от внимания к своим грехам и не побуждает его всегда любопытствовать о неполезном ему, как сия страсть: от сего не бывает ничего доброго, а множество смущений; от сего человек никогда не находит возможности приобрести страх Божий. Если же по причине порочности нашей посеваются в нас лукавыя помышления, то тотчас должно обращать их в добрые, и они не повредят нам; ибо если верить своим догадкам, то им и конца не будет, и они никогда не попустят душе быть мирною. Вот это ложь мыслию.
А словом лжёт тот, кто, например, от уныния поленившись встать на бдение, не говорит: «Прости меня, что я поленился встать»; но говорит: «У меня был жар, я до крайности утомился работою, не в силах был встать, был нездоров», и говорит десять лживых слов для того, чтобы не сделать одного поклона и не смириться. И если он в подобном случае не укорит себя, то беспрестанно изменяет слова свои и спорит, чтобы не понести укоризны.
И как всякий грех происходит или от сластолюбия, или от сребролюбия, или от славолюбия, так и ложь бывает от сих трёх причин. Человек лжёт или для того, чтобы не укорить себя и не смириться, или для того, чтобы исполнить желание своё, или ради приобретения, и не перестаёт делать извороты и ухищряться в словах до тех пор, пока не исполнит желания своего. Такому человеку никогда не верят, но хотя он и правду скажет, никто не может дать ему веры, и самая правда его оказывается невероятною.
Жизнию своею лжёт тот, кто, будучи блудником, притворяется воздержным; или, будучи корыстолюбив, говорит о милостыни и хвалит милосердие, или, будучи надменен, дивится смиренномудрию. Лжец не по какой-либо из упомянутых причин удивляется добродетели; но или для того похищает имя добродетели, чтобы покрыть свой стыд, и говорит о ней, как будто и сам он совершенно таков, или часто для того, чтобы повредить кому-нибудь и обольстить его. Ибо ни одна злоба, ни одна ересь, ни сам диавол не может никого обольстить иначе, как только под видом добродетели. Апостол говорит, что сам диавол преобразуется в Ангела света, потому неудивительно, что и слуги его преобразуются в служителей правды.
Так и лживый человек, или боясь стыда, – чтобы не смириться, или, как мы сказали, желая обольстить кого-нибудь и повредить ему, говорит о добродетелях и хвалит их, и удивляется им, как будто сам поступал так и знает их по опыту: таковой лжёт самою жизнию своею. Это не простой человек, но двойственный, ибо иной он внутри, и иной снаружи, и жизнь его двойственна и лукава.

Рассмотрим каждый вид лжи.
Мысленная ложь. Здесь главное уяснить, что есть твои предположения, а есть реальность и что это – не одно и то же. Поэтому когда мы действуем исключительно из своих предположений, то мы тем самым совершаем ошибки, а зачастую и причиняем вред другим людям. Поэтому прежде чем действовать, нужно проверить свои предположения.

Для этого следует поговорить с людьми, которых касаются наши предположения, с целью прояснения их позиции, собрать дополнительную информацию, спросить совета у других людей, более опытных в том деле, которое хотим мы сделать. Как правило, после этого мы осознаём, насколько наши предположения были ошибочны и какой вред мы могли причинить себе и другим людям, если бы действовали исходя из своих предположений.

Словесная ложь. Тот, кто лжёт словами, теряет уважение окружающих людей. Это проявляется в том, что с такими людьми могут общаться, но никаких серьёзных дел с ними не ведут.

Жизненная ложь. Этот вид лжи вреден тем, что человек отрывается от реальности и начинает верить в то, что он является тем, кем он на самом деле не является. Пребывание в этом состоянии не позволяет человеку признавать свои ошибки и меняться в лучшую сторону, так как он считает себя самым лучшим и добродетельным.

Из поучения десятого. О том, что должно проходить путь Божий разумно и внимательно

Мы находимся в такой гибельной лености, что не знаем даже, чего мы тогда желали, и потому не только не преуспеваем, но и скорбим всегда. Это происходит с нами от того, что не имеем внимания в сердце нашем. И подлинно, если бы мы хотели немного подвизаться, то мы не скорбели бы много и не испытывали бы трудностей; ибо если кто вначале понуждает себя, то, продолжая подвизаться, он мало-помалу преуспевает и потом с покоем совершает добродетели; поелику Бог, видя, что он понуждает себя, подаёт ему помощь. Итак, будем и мы понуждать себя, положим доброе начало, усердно пожелаем доброго; ибо хотя мы ещё не достигли совершенства, но самое сие желание есть уже начало нашего спасения; от этого желания мы начнём, с помощию Божиею, и подвизаться, а через подвиг получаем помощь к стяжанию добродетелей.
Итак, когда человек удостоился приобрести сии добродетели, то он бывает благоугоден пред Богом, и хотя все видят, что он ест, пьёт и спит, как и прочие люди, но таковой благоугоден Богу за добродетели, которые имеет. А кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется от сего пути или направо, или налево, т. е. или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло. Вот это царский путь, коим шествовали все святые.
Поприща же (вёрсты) суть различные устроения, которые каждый всегда должен считать и замечать непрестанно: где он, до какой версты достиг, и в каком устроении находится?

Если человеком владеет лень, то он не может нигде преуспеть и испытывает разочарование в жизни. Если же человек, преодолевая лень, начинает мало-помалу двигаться к своим целям, то он постепенно освобождается от лени и начинает действовать всё более и более успешно, формирует у себя полезные привычки.

При достижении каких-либо целей человек должен контролировать себя задавая себе следующие вопросы. Что я уже достиг? Что ещё предстоит сделать? Каково моё состояние дел?

Из поучения одиннадцатого. О том, что должно стараться скорее отсекать страсти, прежде нежели они обратятся в злой навык души

«Вот так и страсти, братия: пока они малы, то, если пожелаем, легко можем исторгнуть их; если же вознерадим о них, как о малых, то они укрепляются, и чем более укрепляются, тем большего требуют от нас труда; а когда очень укрепятся в нас, тогда даже и с трудом мы не можем одни исторгнуть их из себя, ежели не получим помощи от некоторых святых, помогающих нам по Боге».

Следует следить за тем, какие привычки мы формируем своими действиями. Задавайте себе вопрос: «Какую привычку я формирую, занимаясь тем или иным делом?». Если вы видите, что такая привычка будет для вас вредна, то следует пресечь её, пока она окончательно не сформировалась. Бороться с уже давними закоренелыми привычками гораздо сложнее и затратнее, а в некоторых случаях придётся прибегнуть к помощи специалистов.

Из поучения двенадцатого. О страхе будущего мучения и о том, что желающий спастись никогда не должен быть беспечен о своём спасении

Никому не должно скорбеть о случающемся, но всё возлагать на промысл Божий и успокаиваться. Есть некоторые люди, до того изнемогающие при случающихся скорбях, что они отказываются и от самой жизни и считают сладкою смерть, лишь бы только избавиться от скорбей: но это происходит от малодушия и многого неразумия, ибо таковые не знают той страшной нужды, которая встречает нас по исходе души из тела.

С людьми часто случаются всякого рода неприятности, но не следует преувеличивать их. Далеко не всякая неприятная ситуация является проблемой. Самое страшное – это позволить отчаянию овладеть собой. Поэтому следует помнить – из всякой, даже самой сложной, ситуации есть выход. Преодоление невзгод – это часть нашей жизни.

Из поучения тринадцатого. О том, что должно переносить искушение с благодарностию и без смущения

Мы должны никогда не печалиться и не малодушествовать о случающемся с нами, но всё, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, что всё, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, любя нас, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом.
Мы потому только согрешаем в искушениях, что мы нетерпеливы и не хотим перенести малой скорби или потерпеть что-нибудь против нашей воли, тогда как Бог ничего не попускает на нас выше силы нашей. Но мы не имеем терпения, не хотим перенести и немногого, не стараемся принять что-либо со смирением, и потому отягощаемся, и чем более стараемся избежать напастей, тем более мучимся от них, изнемогаем и не можем от них освободиться.
Так бывает и при искушениях: если кто перенесёт искушение с терпением и смирением, оно пройдёт без вреда для него; если же он будет малодушествовать, смущаться, обвинять каждого, то он только отягощает самого себя, навлекая на себя искушения, и не получает совершенно никакой пользы, но лишь вредит себе, тогда как искушения приносят большую пользу тому, кто переносит их без смущения. Если даже и страсть тревожит нас, то мы не должны этим смущаться; ибо смущаться в то время, когда тревожит нас страсть, есть дело неразумия и гордости, и происходит от того, что мы не знаем своего душевного устроения и избегаем труда. Потому мы и не преуспеваем, что не знаем меры нашей и не имеем терпения в начинаемых нами делах, но без труда хотим приобрести добродетель.
Когда человек будет подвизаться с усилием против греха и начнёт бороться и противу страстных помышлений, возникающих в душе, то он смиряется, сокрушается, подвизается и, очищаясь мало-помалу скорбями подвигов, приходит в свое естественное состояние.
Если искушаемый страстию смущается, то сие происходит от неразумия и гордости, но он должен лучше со смирением познать свою веру и терпеливо пребывать в молитве, пока Бог сотворит с ним милость. Ибо если кто не подвергнется искушениям и не испытает скорби от страстей, тот и не подвизается о том, как бы от них очиститься.

Это продолжение поучения двенадцатого. При любых неприятностях сохраняйте присутствие духа.

Также поступайте и при искушениях. Мы живём в мире, где со всех сторон только и слышно: сделай это, иди туда, съешь это и т. д. Кругом изобилие всего, но это имеет не только положительную сторону. Следует спокойно относиться к соблазнам современного мира. Это не значит, что следует избегать всего, это значит, что не нужно кидаться на каждый крючок и быть потребителем в худшем смысле этого слова. Когда нам что-то предлагают, а мы отказываемся, то мы тем самым укрепляем силу своего духа.

Из поучения четырнадцатого. О созидании и совершении душевного дома добродетелей

Писание говорит здесь о доме душевном, который созидает себе человек соблюдением заповедей Божиих. Писание научает нас сим, что страх Божий побуждает душу к хранению заповедей, и посредством заповедей созидается дом душевный. Будем и мы, братия, внимательны к самим себе, убоимся и мы Бога, и созиждем себе домы, чтобы найти защиту во время зимы, во время дождей, молний и громов, потому что великое бедствие терпит зимою не имеющий дома. Как же созидается дом душевный? Из постройки чувственного дома можем в точности научиться сему делу. Ибо кто хочет построить такой дом, тот должен отвсюду укрепить его и с четырех сторон возводить стену, а не об одной только стороне заботиться, другие же оставить в небрежении; потому что иначе он не получит никакой пользы, но понапрасну утратит всё: намерение и издержки, и труд. Так бывает и относительно души: ибо человек, желающий создать душевный дом, не должен нерадеть ни об одной стороне своего здания, но ровно и согласно возводить оное.
Сперва должно быть положено основание, то есть вера, и потом на сём основании человек должен строить здание равномерно: случилось ли послушание, он должен положить один камень послушания; встретилось ли огорчение от брата, должен положить один камень долготерпения, представился ли случай к воздержанию, должен положить один камень воздержания. Так от всякой добродетели, для которой представляется случай, должно полагать в здание по одному камню и таким образом возводить оное со всех сторон, полагая то камень сострадания, то камень отсечения своей воли, то камень кротости и т. п. И при всём том должно позаботиться о терпении и мужестве: ибо они суть краеугольные камни, ими связывается здание и соединяется стена со стеною, почему они не наклоняются и не отделяются одна от другой. Без терпения и мужества никто не может совершить ни одной добродетели. Ибо если кто не имеет мужества в душе, тот не будет иметь и терпения; а у кого нет терпения, тот решительно ничего не может совершить.
Строящий должен также на каждый камень класть известь; ибо если он положит камень на камень без извести, то камни выпадут, и дом обрушится. Известь есть смирение, потому что она берётся из земли и находится у всех под ногами. А всякая добродетель, совершаемая без смирения, не есть добродетель.
Дом должен иметь и так называемые связи, кои суть рассуждение: оно утверждает строение, соединяет камень с камнем и связывает стены, а вместе с тем придаёт дому и большую красоту. Кровля же есть любовь, которая составляет совершенство добродетелей так же, как и кровля – верх дома. Потом после кровли перила кругом её. Перила – суть смирение, потому что оно ограждает и охраняет все добродетели; и как каждая добродетель должна быть соединена со смирением подобно тому, как мы сказали, что над каждым камнем полагается известь, так и для совершенства добродетели нужно смирение; ибо и святые, преуспевая, естественно приходят в смирение, как я всегда говорю вам, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным.
Желающий, с помощию Божией, достигнуть такого благого устроения не должен говорить, что добродетели велики и он не может достигнуть их, ибо кто так говорит, тот или не уповает на помощь Божию, или ленится посвятить себя чему-либо доброму.
Представь себе две лестницы: одна возводит вверх, на небо, другая низводит в ад, а ты стоишь на земле посреди обеих лестниц. Не думай же и не говори: как могу я возлететь от земли и очутиться вдруг на высоте неба, т. е. наверху лестницы. Это невозможно, да и Бог не требует сего от тебя; но берегись по крайней мере, чтобы не сойти вниз. Не делай зла ближнему, не огорчай его, не клевещи, не злословь, не уничижай, не укоряй, и таким образом начнёшь после, мало-помалу, и добро делать брату своему, утешая его словами, сострадая ему, или давая ему то, в чём он нуждается; и так, поднимаясь с одной ступени на другую, достигнешь с помощию Божией и верха лестницы. Ибо, мало-помалу помогая ближнему, ты дойдешь до того, что станешь желать и пользы его, как своей собственной, и его успеха, как своего собственного. Сие и значит возлюбить ближнего своего, как самого себя.

Это поучение как нельзя лучше подтверждает то, что я писал в своей статье про принципы успеха. Вкратце повторю основные принципы:

  1. В любом деле можно достичь успеха.
  2. Достижение успеха сопряжено с упорным трудом.
  3. Помогая ближним ты вдохновляешь самого себя.

Из поучения пятнадцатого. О Святой Четыредесятнице

Но мы не в пище только должны соблюдать меру, но удерживаться и от всякого другого греха, чтобы, как постимся чревом, поститься нам и языком, удерживаясь от клеветы, от лжи, от празднословия, от уничижения, от гнева и, одним словом, от всякого греха, совершаемого языком. Так же должно поститься и глазами, т.е. не смотреть на суетные вещи, не давать глазам свободы, ни на кого не смотреть бесстыдно и без страха. Также и руки, и ноги должно удерживать от всякого злого дела.

Кто хочет поститься, тот должен знать, что пост – это не только мера в пище, но и воздержание от просмотра телевизора, прослушивания музыки, чтения развлекательной литературы. Пост – это время размышления о судьбе мира и о своей судьбе. Пост – это прекрасная возможность найти ответы на вопросы, которые скрыты повседневной суетой.

Из поучения шестнадцатого. К некоторым келлиотам, вопросившим преподобного авву Дорофея о посещении братии

Положим, что кому-нибудь случилось стоять ночью на некотором месте. И вот мимо него идут три человека. Один думает о нем, что он ждёт кого-нибудь, дабы пойти и соделать блуд; другой думает, что он вор; а третий думает, что он позвал из ближнего дому некоего друга своего и дожидается, чтобы вместе с ним пойти куда-нибудь в церковь помолиться. Вот трое видели одного и того же человека, на одном и том же месте, однако не составили о нём сии трое одного и того же помысла; но один подумал одно, другой другое, третий ещё иное, и очевидно, что каждый сообразно со своим устроением. Ибо как тела черножёлчные и худосочные каждую пищу, которую принимают, претворяют в худые соки, хотя бы пища была и полезная, но причина сего заключается не в пище, а в худосочии самого тела, которое по необходимости так действует и изменяет пищу сообразно со своею недоброкачественностью: так и душа, имеющая худой навык, получает вред от каждой вещи, и хотя бы вещь сия была полезная, душа получает вред.

Мысли в отношении других людей являются своеобразным катализатором духовного состояния человека. В своих мыслях следует судить о других людях и их поступках как можно более положительно, ибо зачастую от нас скрыты истинные мотивы поступков и намерений других людей.

Надеюсь, что труд Аввы Дорофея поможет вам стать мудрее и по новому взглянуть на некоторые вещи.

До свидания!

Написать ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *